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名利权势多么显赫，也无论处境多么卑微。全都淡而化之，收为我道所有，顺逆皆不为物所累，此其所以安平泰也。

    ??大智慧之圣人能执大象行天下，东西南北，上下左右，无不可执此以往，此即所谓“抱一以为天下式也”。能抱此大象之“一”，道之用即可无穷无尽。大象虽无象无形，却伴随着有形有象之物。大象非美乐厚饵之物的有滋可味，有声可听，有色可视，而是淡乎希微。

    ??大象用其无用之用，无形之用，用而却能不尽不穷。大象之用，无浓酽（yàn指茶、酒等饮料味厚）之偏，故无倾危之患。若有宴乐之贪，则必有酖（dān嗜酒，沉溺）毒之害。譬如雅乐与郑声，五谷与肥脂，淡者和心而养人，浓者荡神而爽口，淡者爽气而怡人，浓者污浊而害身……。

    ??总之，凡有可欲者，即有所害，其用必穷；无可欲者，亦无所害，其用必不尽。由此可知，世间无味之味，是为至味，终身受之而不害。希声之声，是为大音，终身听之而不烦。无象之象，是为大象，终身执之而无敌。推之六合而可行，放之四海而皆准，行之显隐而皆通，用之于万物万事无不宜。所谓执大象、行大道“天下可往”者，即此义也。读者可从此中深参之。

    ??微明章第三十六

    ??【将欲翕(xi)之，必固张之；】

    ??“翕”，音吸，收敛之意。“固”，副词，姑且、暂且的意思。“将欲翕之，必固张之”，这两句是说，自然界的一切物理现象，都是将要在吸聚、收敛之前，必然先要暂时扩张它。世间事理亦同。凡事尚在筹谋，还未运作之时，谓之“将欲”；事情已经发生，定于已然之时，谓之“必固”。“将欲”是形容阴阳五行气数运行中的一种理势。

    ??“翕”与“张”是比喻天地之道的自然运化形态。天地之道，“将欲”之机不可知，“必固”之势不可见。天道运行之理，犹如人之呼吸，吸气足后求其呼，呼之尽时求其吸，一吸一呼，一松一驰，一阴一阳，以此传输宇宙本源的道性物质，养育天地万物。犹如人体肺脏以不停息的呼吸运动，吸聚外空间的新鲜空气，提炼人体生命所需的氧气、真炁等精华物质，进行吐故纳新，以维持人体生命的正常生理活动。生命不息，这种翕(xi)张运动永不停止。

    ??天下万物之理，皆是有翕(xi)有张，翕张互依互换。张之不足，则其机未尽，翕之反而至危；翕之不足，其势未至，张之反而至害。“将欲翕”与“必固张”的机微，发之于外，用之于显态万物，都是既可知，又可见。天地造物之道，就像风箱的道理一样，不吸聚便不能发散，不发散便不能吸聚。有此翕张之妙，天地施化之道即立，万物才能生生不息。

    ??乾道不专一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏机。不但天地如此，万物亦有吸张之理。比如蛟龙，若冬月不潜于深潭之中，则春分之后便不能登天而变化。又如尺蠖（huo）之虫，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何况天地乎?天之道，人之理，物之势，未有不是此理者。此理与易经的阴阳消息盈虚交替相通。

    ??圣人观天道之张，便知大道将翕之机，是因张之势已尽，不得不吸聚；收敛之势已满，又不得不张开。张之时，万物自此而出，此即生生不息之理。翕之时，万物自此而入，这便是复命归根之理。天地造物的翕张理势，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收敛精神，摒（bing）除好恶，存其心，养其性，致其静，守其笃，此便是“翕”。人之显露精神，恃才傲人，逞能好强，驰心外用，此便是“张。”

    ??惟圣人颠倒阴阳，逆施造化，其翕张之机，皆反而用之，故其用无不为、无不善。翕张予夺之术，圣人用之除暴消恶，可以造福人民而累德；小人借之行诈，为一己之私而造罪。正如《阴符经》所说：“其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固身，小人得之轻命。”

    ??【将欲弱之，必固强之。】

    ??“将欲弱之，必固强之”，是说要想削弱它，先要加强它。这是万事万物的自然之理。

    ??“弱”与“强”是一对矛盾。任何事物的发展，都要经过一个由弱变强，再由强变弱的变化过程，这是世间万物的普遍现象。观天地之道，春夏则为强，秋冬则为弱。观人之理，青壮则为强，年老则为弱。观人事之用，有力则为强，软懦则为弱。天道辩证之理，强与弱相对而相因，都是随着条件的变化而转化，惟在如何去把握。欲知将来之弱，先观今日之强；以观今日之强，未必不是将来之